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第二个,佛陀问说,那你用什么去见呢?阿难尊者说我用眼睛来见,就是我有眼睛,我当然不可能用嘴巴去见,我用眼睛去见。
第三个问题,这个拳头是怎么形成的呢?我们把手弯曲就变成拳头,打开来就变成掌。
因为佛陀您把您五轮的手指弯曲成一个拳相,所以就变成这个拳头。
我们从后面的经文来看,佛陀对阿难尊者这三个回答是不满意的,因为他没有回答到重点。
我们解释一下。
古德说,释迦牟尼佛提出三个问题,其实答案只有一个,这个答案是相同的。
说佛陀身上为什么有光明、为什么你能够见到?为什么会有拳头?其实就是因为我们有真如本性。
你没有真如本性你怎么会有光明?佛陀的所有功德,都是从真如本性显现出来。
但是阿难尊者身为凡夫,无始劫来他习惯用攀缘心来看事情的外表,看事情的因缘,所以他的回答都是从表相上来回答。
你看,为什么有这个光明?因为你有善业。
我用什么见?用眼睛见。
为什么有拳头?因为你把手指头弯屈起来。
这三个问题,都是从外在的事相回答。
所以佛陀是一点都不满意,佛陀后面会加以破斥。
佛陀第二段是用譬喻来暗示他。
我们看经文:佛告阿难:如来今日实言告汝,诸有智者,要以譬喻而得开悟。
阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳;若无汝眼,不成汝见。
以汝眼根,例我拳理,其义均不?阿难言:唯然世尊。
既无我眼,不成我见。
以我眼根,例如来拳,事义相类。
这以下有两段的回答,佛陀的问,阿难尊者回答。
佛陀在阿难尊者回答以后,提出一个譬喻,他说:我现在要用真实的语言来告诉你,我不再施设方便。
大乘佛法凡是讲到因缘的部分,说善业招感安乐的果报,罪业招感痛苦的果报,这都叫方便,没有讲到根本的问题。
但是讲到真如本性,这个就讲真实语了。
真实语道理很深,即使有智慧的人也很难理解。
所以说即使有智慧的人,都要用譬喻才能够了解这个深奥的道理。
佛陀就讲出一个譬喻。
说:阿难,譬如说我现在有拳头,假设我没有手,我就没有拳头。
我这个手可以变成掌、变成拳头。
所以我一定要有手的存在,才能够产生拳头。
诶,这个道理是对的。
佛陀说“有手才能够成就拳头”
,用这个道理来譬喻说,假设你没有眼睛,就不能构成见了,你有眼根才构成见——意思就是说,佛陀用“有手才有拳头”
来譬喻“有眼根才能够产生见”
。
从这个譬喻问阿难尊者说:你认为这两个譬喻是不是均等呢?道理上是不是均等呢?阿难尊者回答说:是啊,这个道理是均等的。
比如说,我要没有眼根,我就不能构成见的功能;佛陀要没有手,就不能构成拳头。
所以,以我的眼根来比喻见,就好像佛陀的手来比喻拳头一样,这个道理相同。
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