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‘夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭。
天地与我并生,而万物与我为一。
’这一段说的是:万事万物,不同的人,都没有什么本质区别;大与小,你与我,好与坏,君子与小人。
本质上都是一回事。
孔圣人的存在,没有让世界进入天堂。
小人的存在,也没有让人间进入地狱。
就因为在老天爷眼里,万物都是一样的。
所以庄子写齐物论,老子说天地不仁,以万物为刍狗。
大自然宇宙规律就是天下乌鸦一般黑,人过于去强调是非对错,好坏你我,君子小人;这就像非要去强行逆水行舟一样,本身就是自己的问题。
庄子在齐物论中又说:‘彼亦一是非,此亦一是非。
果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。
枢始得其环中,以应无穷。
是亦一无穷,非亦一无穷也。
’这说的是不同的人有不同的是非标准,是非争论没有绝对的答案,只有超越是非对立,摆脱非黑即白的狭隘;才能把握大道的关键。
你觉得别人对你不好,就是小人就是错,然后就不允许别人说,就将别人一棍子打死;实际情况可能是别人有点错,但你自己也有错;而且你的错误很可能更致命。
这种情况下,你将小人和坏人消灭了;没有他们专门来针对你的问题,你更不容易看见问题,更不容易改变。
那最后的结果就是小人被你打死了,但是你自己最终也栽倒在你的问题中;一起玩蛋。
所以小人和坏人的存在,是有作用的。
庄子还在齐物论中说:“道行之而成,物谓之而然。
恶乎然?然于然。
恶乎不然?不然于不然。
物固有所然,物固有所可。
无物不然,无物不可。
’这说的是言论是人们对事物的描述,但事物的存在状态是变化的,是相对的;没有绝对的正确或错误。
对应的,你所认为的正确,也可能是暂时正确,也可能是相对于这个人和这件事情正确;换一个时间用在另一个人身上,用在另一件事情身上,那就很可能是个错误。
大家都知道,唐朝写出谁知盘中餐粒粒皆辛苦的那个作者李绅;后面成了奢侈腐败司空见惯的主角。
很明显,好人会变坏人,坏人也可能会变好人。
单纯以君子和小人论来定性一个人,这本身是不科学的。
好人也需要防范,坏人也可以给他们机会。
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