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第八十讲（第4页）

耳识非初心闻洞十方，生于大因力，初心不能入，云何获圆通？「心闻」指的是耳识的了别作用，虽然能够洞察十方无所障碍。

普贤菩萨他用听闻的功能，来洞察十方无有障碍，但是他是生于「大因力」。

普贤菩萨听闻耳识的功能，能够洞察十方，那是普贤菩萨久远劫来修学「法界观」所成就的。

「法界观」就是一心万行，依止一念心而生起万行，一心万行，万行一心，是时空无障碍所成就的，是广大无边的因力。

「初心不能入」，这不是一个初心菩萨所能够成就的洞察十方，那是一个佛菩萨的果地妙用，所以云何获圆通？不是一个初心的人能够尝试的。

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鼻识有住鼻想本权机，只令摄心住，住成心所住，云何获圆通？「鼻想」就是佛陀使令孙陀罗难陀观察鼻端的白相。

我们鼻端哪有白相呢？那是自己想像出来的，我们观想鼻尖的地方有一个白相，然后把心住在那个地方。

它是「本权机」，那是佛菩萨的一种善巧的方便，因为这一个人太散乱了。

他的目的「只令摄心住」，佛陀的意思只是要让难陀尊者，把散乱之心安住在鼻端之处。

既然是安住，就有问题了，「住成心所住」，当初心的人住在鼻端的白相的时候，就有能住的心跟所住的境，既然有能所的对立，那正是一种生灭心，真实的心性是无所住的。

所以身为一个有所住，那么坚固有所住的一个初心，又怎么去悟入圆通呢？又怎么能够当圆通本根呢？舌识有漏说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？富楼那尊者依止舌根来演说佛法。

说法是「弄音文」，那是拨弄音声文字。

这样的拨弄音声文字是怎么来的？是「开悟先成者」，那不是一个初心人做得到的，那是富楼那尊者在久远劫以前，早就大开圆解，成就四无碍的辩才，他才有如此的妙用，才能够说法弄音文。

所以不是初心能够做到的，也就是说，「名句非无漏」，说法当中诠释的名句，它都是生灭的变化之法，并不是第一义谛的无漏之法，所以当作初心的圆通本根不适合，当做开悟以后的一种妙用是可以的，初心回家的路是不适合。

身识不遍持犯但束身，非身无所束，元非遍一切，云何获圆通？优婆离尊者受持禁戒没有违犯叫作「持犯」。

它主要的功能是约束我们的身业，当然也以可以约束口业，但重点它不能约束意业。

所以「非身无所束」，如果不是身业的话它就很难约束了，它这样的功能不能普遍于在身口意三业，云何获圆通？又怎么能够当初心悟入圆通的本根呢？因为它不普遍。

意识缘物神通本宿因，何关法分别？念缘非离物，云何获圆通？目犍连尊者他依止意识的妙用，而显现广大的神通，而这神通的来源也不是他因地时修意识观而来的，他是久远劫来早就成就神通，他今生是利用意识来当作显现神通的方便，所以何关法分别？目犍连尊者他显现神通，根本无关于他的意识来分别法尘来作用，他不是把它当作因地修学，他只是把它当作果地上的妙用。

一般人是「念缘非离物」，一般人意识去攀缘法尘的时候，是不能离开外在五尘的，都要凭藉外在五尘，那当然会受到外在五尘的干扰。

所以身为一个初心来说，是不适合当初心的圆通。

我们都知道这个「识」变化多端，我们常说「观心无常」，就是这个意思。

智者大师的『大乘止观』，老人家对这观心法门，观这第六意识是很赞叹的。

在整个天台宗的整个体系当中，他在观空假中三观的时候，一心三观，观照现前一念心性即空、即假、即中，它这一念心性其实就是第六意识，就是你这一念生灭心。

他认为这个生灭心，你不断用空假中三观去观它，这第六意识就转成不生灭心，所以它的特点是观心。

他的意思是说，你不管遇到什么境界，你都不要管，你遇到事情的时候，就观察你的心的起心动念，你观察它是即空、即假、即中。

即空就是我们常说的，来无所从去无所至，当处出生，随处灭尽，它只是个缘生缘灭的毕竟空的体性。

即假这一部分天台宗那是发挥得淋漓尽致，天台的假观它把《法华经》的十如是，如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，发挥得非常清楚。

智者大师九旬谈妙，解释经体《妙法莲华经》的一个「妙」字，讲了九十天。

他开出众生法妙、佛法妙、最后心法妙，他认为心法是最重要的，他认为心是通于众生法、通于佛法，这一念心通十法界。

他说你能够观这一念心性，你就可以在时间上，你可以知道过去现在未来；在空间上，你可以知道十法界种种的差别。

他说你要知道的所有事情，你都可以从第六意识观出来。

比方说，假观的十如是怎么观？蕅益大师说，它的妙，妙在哪里？观如是相，十如是里面，如是相是总观，观察内心的相状。

我们这一念心跟人事接触的时候，你要看看你起什么相状，你心中生起什么相状？从相状可以看到你内心的体性，你这一个人的根机是一个增上的恶心比较重，增上的恶心他就判作三毒种性，有些人他看到事情他都往坏的地方想，他出现的相都是邪恶的相，忌妒高慢相，他说这种人过去生大部分都从三恶道来；有些人他看到事情他起的是增上善心，这种人是天种性；有些人生起出离心，他看到什么事情完全出离，没有好乐心，这种人是二乘种性；有些人是大悲心。